
ما يعنيه هذا بالنسبة للدين المنظم ، إلا أنه يعني شيئًا ، يكاد يكون من المستحيل القول. لا شك في أن النسبية النفسية والأخلاقية الجديدة اقترحت تفسيرات جديدة لما سبق أن اتخذه كثير من الناس لتكون مسائل تندرج بوضوح في مقاطعة الدين. كانوا ملزمين بالإيحاء بأن الأشياء التي كانت حتى الآن تعتبر غامضة وغير قابلة للتفسير يمكن الآن جعلها أكثر قابلية للإدارة من خلال الجهد الإنساني. من المؤكد أن هذا كان من المحتمل أن يؤدي إلى تقويض السلطة السحرية القديمة للمؤسسات الدينية ، مهما كان مؤهلاً؟ يجب أن تكون الإجابة بنعم - ولكن ليس بأي حال من الأحوال في كل مكان وليس بالطريقة نفسها. كما يمكن للمرء أن يقول ، كل هذا يتوقف على ما تعنيه "المعتقد الديني". في بعض المجتمعات المسيحية السابقة ، يعيش الآن رجال ونساء جنبًا إلى جنب لا يزالون يدافعون عن روايات عن الخلاص والفداء المنصوص عليها في الكتاب المقدس بالمعنى الحرفي تمامًا ، بينما يكتفي آخرون بتبخر أي عنصر متعال في عقيدتهم إنه بالنسبة لهم يتم اختزاله بشكل مُرضٍ إلى حدٍ ما إلى مراعاة بعض المبادئ والمعايير الأخلاقية المستمدة من التقليد المسيحي. المقارنة بين الأديان المختلفة ، بطبيعة الحال ، تكشف عن تناقضات صارخة.
ومع ذلك ، من المفارقات ، أنه قد يكون صحيحًا أيضًا في عصرنا أن عدد الأشخاص الذين يحترمون السلطة الدينية الآن أكثر من أي وقت مضى. هذا جزئيا نتيجة للنمو السكاني في العالم. لقد أدت الأعداد التي تزيد عن ثلاثة أضعاف منذ عام 1901 بالفعل إلى نمو هائل نتيجة للالتزام بالكنائس المسيحية القائمة في أمريكا اللاتينية ، أو إلى ديانات أخرى في إفريقيا وشبه القارة الهندية. لكن الحقائق الأخرى - الاتصالات الحديثة ، على سبيل المثال - هي جزء من القصة أيضًا. لم يخطو أي بابا الفاتيكان خارج الفاتيكان لأكثر من ثلاثين عامًا عندما بدأ هذا القرن: في كل التاريخ ، لم يذهب أي منهم أبعد من القسطنطينية. كانت هناك صحف دينية في ذلك الوقت ، لكن لم تنتشر الآن محطات إذاعية أو تلفزيونية دينية مثل الآن وتدعم العمل الإنجيلي الجديد من قبل المبشرين الأمريكيين ، على سبيل المثال. إن أي تضاؤل في احترام السلطة الدينية ، ناهيك عن الإيمان بما هو خارق للطبيعة ، كما يدعى في كثير من الأحيان أنه من سمات العصر المعاصر ، يحتاج إلى تأهيل دقيق واستمرار في تذكر الدرجة التي قد نشعر بها بإعجاب قليل من الدول الغربية .
في الواقع ، عندما يتحدث الناس عن قوة الدين المتضائلة ، فإنه يميل إلى أن يكون بلدانًا ذات تقاليد مسيحية يفكرون فيها. في كثير من الأحيان ، يتحدثون أيضًا عن تراجع سلطة الكنائس المسيحية ، وليس عن تأثير الاعتقاد الديني المسيحي في جميع أنحاء العالم. سيكون الافتراض الجريء هو أن الدين في أجزاء كثيرة من الولايات المتحدة كان أقل نفوذاً في عصر التلفزيون عما كان عليه في عام 1901. ما يعتقده الناس أيضًا ، غالبًا ما يظهر بشكل أفضل من خلال ما يفعلونه أكثر مما يقولون ، وما زال كثير من الناس تتصرف بخرافة. كانت آخر ملوك إنجليزيًا توخى الحذر من استشارة أحد علماء الفلك حول يوم ميمون لتتويجها كانت إليزابيث الأولى ؛ في ثمانينيات القرن الماضي ، فوجئ العالم (وربما أقل من ذلك بقليل من القلق) لسماع أن زوجة رئيس الولايات المتحدة كانت في العادة تسعى للحصول على المشورة الفلكية. بشكل أكثر عرضًا ، في عام 1947 ، تم تحديد توقيت الحفل الذي يوافق على تحقيق الاستقلال الهندي فقط بعد التشاور المناسب مع المنجمين. اهتم السياسيون الهنود بما قالته السماوات لأن ملايين الهنود الآخرين فعلوا ذلك. في عام 1962 في دلهي ، قام 250 رجلاً مقدسًا بثلاثة أسابيع من الهتاف والاحتفالات الأخرى للاحتفال بالتزامن مع ثمانية كواكب في الجدي ؛ في بورما ، أصدر رئيس الوزراء الحيوانات والطيور والأسماك للاحتفال بالحدث نفسه.
تنفيس. الهند ، مع ذلك ، هي الآن جمهورية غير رسمية وغير دستورية وعلمانية. الأحكام الدستورية التي تهدف إلى تأمين ذلك تعكس تبني الأفكار الغربية حول حدود الممارسة الدينية ، إن لم يكن الاعتقاد. باكستان ، في المقابل ، هي دولة طائفية. كان مؤسسوها رجالاً علمانيين وغربيين قد يبدو من المرجح ، قبل الاستقلال ، قبول تسوية دينية بعد أن لا تختلف عن تلك التي تم تبنيها في الهند. في صراع مع العلماء المحافظين بعد الاستقلال ، فقدوا. أصبحت باكستان دولة إسلامية أرثوذكسية. لقد تجاوز حكامها الآن مجرد احترام الإسلام كدين لأغلبية شعبه ، وكثفوا من درجة التشديد على القانون الباكستاني حسب التقاليد الإسلامية.
كذلك ، إذا كانت الأديان القائمة الآن أقل اعتيادًا مما كانت عليه (معظم الأمثلة في الدول الإسلامية) ، فيجب أن يعني هذا أن قوتها الحقيقية على أتباعها قد انخفضت في كل مكان. غالبًا ما تُغرق أصوات الأعداد الكبيرة أصوات القلة المحدثة. لقد كانت مفاجأة للبريطانيين أصحاب الثراء في الثمانينات عندما شجب المسلمون الإيرانيون روائيًا محبوبًا باعتباره خائناً للإسلام ووضعوا ثمنًا على رأسه ؛ اكتشف المفكر لندن فجأة ، كما كان ، أن أ أ
كانت ges لا تزال على قدم وساق في أجزاء أخرى من العالم ، وهي حقيقة كانت قد نجت من قبل. كان بعض البريطانيين أكثر دهشة عندما بدا أن أعدادًا كبيرة من مواطنيهم المسلمين يتعاطفون مع الفتوا. من الممكن الاستمرار في الاعتقاد بأن المجتمع الغربي قد أشار في مثل هذه الأمور (كما هو الحال في أمور أخرى) إلى المسار الذي ستتبعه المجتمعات الأخرى وأن الليبرالية الغربية التقليدية سوف تسود. قد يكون الأمر كذلك ، ولكن ، قد لا يكون كذلك ؛ قد يكون من الحكمة أن نكون حذرين. منذ عام 1963 ، بعد كل شيء ، كان المتعصبون اليهود يتظاهرون ضد المهمات المسيحية في القدس.
يبدو من غير المحتمل ، عند النظر إلى السجل ، أنه حتى المجتمعات الإسلامية يمكنها تمامًا تجنب الفساد الثقافي من خلال التكنولوجيا والمادية للتقاليد الأوروبية ، على الرغم من أنها يبدو أنها كانت قادرة على مقاومة النسخة التبشيرية من هذا التقليد المعبر عنها في الشيوعية الملحدة. عندما تم عقد اجتماع لرؤساء وممثلي الدول الإسلامية في طهران في نهاية عام 1997 ، استمع رئيس الوزراء المسلم في جمهورية إيران الإسلامية إلى الاعتراف علنًا بأنه يجب على المجتمع الإسلامي أن يأخذ في الاعتبار الإنجازات الإيجابية للحضارة الغربية ويستفيد منها: قبل ذلك ببضع سنوات ، كانت هذه رسالة غير مقبولة للسلطات الدينية بحيث لا يتم نشرها علنًا من قبل أي إيراني. في مكان آخر ، رغم ذلك ، لا يزال الإسلام دينًا تبشيريًا قويًا ومتوسعًا. كما أن فكرة الوحدة الإسلامية ليست ميتة في الأراضي الإسلامية. لقد أظهرت الأحداث المروعة في الجزائر وأفغانستان جيدًا ما هي الأعمال السياسية والفظائع التي لا يزال من الممكن أن تفرخ. لقد تسبب الدين كمعرف للمجتمع في مذابح مرعبة في شبه القارة الهندية خلال الأشهر التي سبقت وبعد التقسيم في عام 1947 وفي النضالات التي أدت إلى إنشاء دولة بنغلاديش الجديدة كمنشق عن باكستان في عام 1971. في أولستر وغلاسكو ، لا يزال هناك أولئك الذين يفضلون تحديد كراهيتهم والنزاع حول مستقبل بلدهم من خلال الصور والكلمات التي صاغتها الصراعات الدينية في أوروبا في القرن السابع عشر بدلاً من المصطلحات العلمانية. ينبغي أن يشجعنا هذا على أن نكون أكثر استعدادًا للنظر في التأثيرات الدينية كأمور تتعلق بالمؤسسات الاجتماعية والثقافية ، بدلاً من المعتقدات الفكرية. كل ما تبقى من المحتوى الخارق للاعتقاد في البلاد ، في ما كان يوغوسلافيا ، فإن الدين اليوم لا يقل أهمية عن شارة عضوية المجموعة أكثر من أي وقت مضى. على الرغم من أن التسلسلات الهرمية وزعماء الأديان المختلفة يجدون أنه من المناسب على المسرح العالمي تعديل لغتهم ، وتبادل المجاملات العامة ، وحتى التعاون في الأمور العملية ، وعلى الرغم من أن الكنائس المسيحية الكبرى فقدت (في معظمها) عدوانتها القديمة المنتصرة لا يمكن القول أن الدين لم يعد قوة انقسام عندما تصبح العقيدة غير متبلورة.
في العالم لم يعد بالإمكان تسميته بالمسيحيين ، لكن كان لا يزال من الواضح أنه واحد من الأصول المسيحية ، وقد أعلنت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية عام 1950 سنة مقدسة (3). وقد حضر مليون روما إلى روما ، وتم تحديد السنة في الوقت المناسب بنشر المنشور البابوي Munificentissimus Deus ، الذي حدد عقيدة افتراض العذراء مريم العذراء وجسدها وروحها في مجد سماوي ؛ كان هذا ، من بين أشياء أخرى ، تأكيدًا على أن جسدها لا يزال خاضعًا لأي من العمليات الطبيعية للتسوس ، وفي الواقع ، تمت إزالته بأعجوبة من الأرض. كانت هذه العقيدة واحدة من آخر التعبيرات الرئيسية لما كان في الأصل إلى حد كبير موقف الكنيسة التي ما زالت تواجه بوعي تحديات 100 سنة مضت. ومع ذلك ، فقد جاء ذلك في بداية عقود من التحدي والتغيير المذهلين في أكثر الجماعات المسيحية انتشارًا وعدداً.
خلال معظم القرن ، تلاشى تراجع الصرامة العقائدية والصراع الطائفي في الحقيقة مع تلاشي وفقدان تعريف الإيمان بالوحي المسيحي ، وفي كثير من الأحيان مع فقدان العصب الكنسي. المسكونية ، الحركة داخل المسيحية التي كان التعبير الأكثر وضوحا فيها عن إنشاء مجلس عالمي للكنائس في عام 1948 ، له جذور معقدة (4). ويرجع الفضل في الكثير إلى شعور المسيحيين المتزايد في البلدان المتقدمة بالتقاليد المسيحية بأنهم يعيشون في معادٍ متزايد البيئات ، ولكن هناك شيئًا ما يزيد من عدم اليقين بشأن ماهية المسيحية ، وما يجب أن تدعيه. مما لا يثير الدهشة ، أن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لم تنضم أبدًا إلى المجلس ، رغم أنها منحتها الآن قدرًا من التقدير. في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، أعلن المجلس تطوراً معادياً للشيوعية متأثراً بأميركا وأدان سينودس موسكو أساسه. من الصعب رؤية المسكونية ، كعلامة متفائلة بشكل لا لبس فيه على قوة غير مستنفذة في المسيحية. بالنسبة لأولئك الذين يبحثون عن مثل هذه العلامات ، فقد كان نمو الكنيسة الرومانية الكاثوليكية - إلى حد كبير بالزيادة الطبيعية خارج أوروبا -. معظم الروم الكاثوليك هم الآن غير الأوروبيين (على الرغم من الأولين
تم تكريس الأساقفة الأفارقة فقط من قبل روما في عام 1939) .5 هذا التغيير كان دراماتيكيا من خلال النجاحات المذهلة والشعبية للزيارات البابوية الأولى إلى أمريكا الجنوبية وآسيا في 1960s. بحلول عام 1980 ، كان 40 في المائة من الروم الكاثوليك في العالم يعيشون في أمريكا الجنوبية وكانت غالبية الكرادلة من دول غير أوروبية.